Mahayanatekster

Lotussutraen


Startside Mahayanatekster



[Utdrag]

Fra kapittel 3. Lignelsen om det brennende huset

Mesteren henvendte seg til Shariputra og sa:

"Har jeg ikke sagt deg, Shariputra, at Den fullkomment våkne, Den ærverdige, Han som er kommet fram til sannheten, gir undervisning i læren på mange forskjellige måter? Han ser an menneskenes forskjellige evner, anlegg og holdninger, og underviser ved hjelp av forskjellige metoder, forskjellige virkemidler, forskjellige forklaringer, forskjellige begrunnelser og forskjellige fortolkninger. All undervisning i læren har den fullkomne og uforlignelige oppvåkning som mål, og derfor oppfordrer han alle til å ta fatt på bodhisattva-veien. Men jeg vil fortelle deg en lignelse for å belyse dette bedre for deg, Shariputra, for forstandige mennesker har ofte lettere for å fatte meningen i en læresetning hvis den blir forklart med en lignelse.

Tenk deg følgende, Shariputra. I en by i et eller annet land lever det en gammel familiefar som er meget rik. Denne rike, gamle mannen har et stort, gammelt hus med mange rom. Der i huset bor det opptil fem hundre levende vesener. Huset har bare én dør og taket er stråtekt. Terrassene er vaklevorne, stolpene er råtne nede ved marken, og planker og murpuss er i ferd med å falle av. Plutselig bryter det ut brann, og flammene slår til værs på alle kanter av huset. La oss videre tenke oss at mannen har mange sønner, fem, ti eller opptil tjue smågutter. Og mannen selv har kommet seg ut av det brennende huset.

Idet mannen oppdager at huset hans står i lys lue, blir han sjokkert, redd og engstelig, og han tenker som så:

‘Selv er jeg sterk, og jeg kan lett komme meg ut av døren og berge meg unna flammene uten å bli brent eller skadet. Men småguttene mine er jo bare barn! De løper rundt i huset og leker og morer seg, De merker ikke og forstår ikke at huset brenner, og de bryr seg ikke om det og er ikke redde. Selv når de svir seg på ilden og får det vondt, bryr de seg ikke om smertene, og de tenker slett ikke på å komme seg ut.'

Mannen er sterk og har kraftige armer, Shariputra, og han tenker som så:

‘Jeg er sterk og har kraftige armer. Kanskje jeg skulle samle alle barna, ta dem på armen og bære dem ut av huset?'

Men så tenker han videre:

‘Men det er jo bare én dør, og den er til og med lukket. Guttene mine er urolige og barnslige. Tenk om de begynner å løpe omkring! Da kommer de bare til å omkomme i flammene! Det er nok bedre at jeg roper på dem.'

Som tenkt, så gjort. Han roper på guttene:

‘Kom hit, barna mine! Huset brenner, det står i full fyr! Kom hit, så ikke flammene sluker dere, kom, så dere ikke går til grunne!'

Men barna bryr seg ikke om ordene til denne mannen som vil dem så vel. De blir ikke redde og bryr seg slett ikke om ilden. De forstår ikke hva som er på ferde og løper ikke ut, og de forstår ikke engang ordet "brenner". De fortsetter bare å løpe omkring og leke, og kaster bare et blikk på faren sin av og til, nettopp fordi de forstår så lite.

Videre tenker mannen:

‘Huset brenner og står i full fyr! Nå gjelder det at ikke både jeg og barna går til grunne! La meg nå prøve å finne et godt virkemiddel for få barna ut av huset.'

Han kjenner guttene, og han vet hva de liker. Barna har mange morsomme, sjeldne, kostbare og vakre leker som de er svært glade i.

Fordi han kjenner guttene, roper han til dem:

‘Alle de fine lekene deres, som dere så nødig vil miste, har jeg flyttet ut av huset. Her utenfor døren står det oksevogner, antilopevogner og gasellevogner av mange slag og i alle slags farger. Kom ut og lek med dem! Skynd dere ut, så skal jeg gi hver av dere det dere vil ha! Løp ut, alt dere kan!'

Når guttene hører at de skal få alle de lekene de bare kan ønske seg, stormer de ut av det brennende huset, og det går så fort at de dytter borti hverandre og roper: ‘Hvem blir først? Hvem blir først?' Og på et øyeblikk er de alle i trygghet utenfor det brennende huset.

Nå ser mannen at barna hans er i sikkerhet, at de er kommet trygt ut av det brennende huset. Da faller alle sorger og bekymringer fra hjertet hans, og han setter seg ned på landsbytorget, glad og lykkelig til sinns.

Guttene går bort til faren sin og sier:

‘Få alle de fine lekene du lovte oss da, pappa! Gi oss de oksevognene, antilopevognene og gasellevognene du snakket om.'

Da gir mannen de raske og livlige sønnene sine bare oksevogner. Vognene er laget av de mest kostbare materieler. De er store og høye, de har sittebenker, de er utstyrt med mengder av små, ringlende bjeller og pyntet med de skjønneste juveler og edelsteiner, og det henger juvelkjeder og blomsterkranser på dem. Inni vognene ligger det tepper av fineste sort, benkene er trukket med den mykeste bomull og silke, og overalt ligger det røde, myke puter. Vognene er forspent med raske, hvite okser, og med hver vogn følger det en stor skare av tjenere og oppassere.

Hvert av barna får flere vogner som alle er like fine. De er raske som vinden, og de er alle dekorert med faner og flagg. Dette gir han dem fordi han er meget rik, Shariputra, og han tenker som så:

‘Hvorfor skal jeg gi barna mine en gave av dårlig kvalitet? De er jo mine egne sønner, og jeg er glad i dem alle. Jeg har nå engang disse fine vognene, og jeg vil ikke gjøre noen forskjell på guttene mine. Siden jeg er så rik, kunne jeg godt gi en stor vogn til hvert eneste levende vesen, så hvorfor skulle da ikke mine egne barn få slike gaver?'

I mellomtiden klatrer barna opp i de store vognene, og de er helt over seg av forundring og begeistring.

Hva synes du om dette, Shariputra – gjør denne mannen seg skyldig i løgn når han først lover barna sine tre forskjellige slags vogner, og deretter bare gir dem de største og flotteste vognene?"

"Slett ikke, Mester," svarte Shariputra, "slett ikke, du lykkelige. Mannen er slett ikke noen løgner når han gjør dette. Han bruker bare et godt virkemiddel for å få barna ut av det brennende huset og redde livet deres. Ikke nok med at de får livet i gavet, Mester, men i tillegg får de jo også disse fine leketøyene. Selv om denne mannen ikke hadde gitt dem en eneste vogn, ville han ikke dermed vært en løgner. Han tenkte jo bare på å redde barna sine fra smerter og død. Og det virkemidlet han fant, ville i så fall på ingen måte gjøre ham til løgner. Og langt mindre nå, siden han jo er så rik at han faktisk gir hver og en av sine elskede sønner en stor og praktfull vogn. Den mannen er ingen løgner, Mester!"

Deretter svarte Mesteren ham og sa:

"Bra, Shariputra, bra! Det er akkurat som du sier. Nettopp slik er det. Den fullkomment våkne, Den ærverdige, Han som er kommet fram til sannheten, er fri fra all frykt. Han er fullstendig, overalt og på alle måter fri fra all ulykke, fortvilelse, sorg, smerte, mismot og fra uvitenhetens mørke slør som tåkelegger sinnet. Han som er kommet fram til sannheten, er verdens far i den forstand at han er utrustet med kunnskapens kraft, begrunnet selvtillit, selvstendighet og Buddhas lære, og fordi han også innehar helt usedvanlige krefter. Og siden han har en uovertruffen evne til å finne gode virkemidler og har dyp medfølelse og har kvittet seg med alt hovmod, gjør han alt han kan for å hjelpe andre. I denne trefoldige verden som ligner et hus med sammenrast tak, et hus som brenner med smertens og sorgens ild, opptrer han for å hjelpe alle som er plaget av fødsel, alderdom, sykdom, død, sorg, jammer, smerte, mismot og uvitenhetens mørke slør som tåkelegger sinnet, for å befri dem fra lidenskap, hat og forvirring og hjelpe dem fram til den ypperste, fullkomne oppvåkning. Siden han selv har nådd fram til sannheten, ser han hvordan levende vesener brenner, pines og lider, plaget av fødsel, alderdom, sykdom, død, sorg, jammer, smerte, mismot og fortvilelse, hvordan de opplever mange forskjellige slags lidelser fordi de jager etter nytelser og sansetilfredsstillelser. Både på grunn av det de søker her i verden nå, og det de tidligere har gjort, kommer de til å oppleve mye vondt i framtiden, både i helvete, i dødsguden Yamas rike og når de blir født som dyr. Og selv om de blir født i gudenes eller menneskenes verden, vil de bli fattige, de vil lide under å måtte være sammen med slike de ikke liker, eller de vil savne sine kjære. Og mens de således virvles gjennom alle disse lidelsene, leker de og morer seg helt bekymringsløst, uten å bli grepet av redsel. De tenker ikke og forstår ikke, og det faller dem ikke inn å prøve å komme seg ut av dette kretsløpet. Verden er som et brennende hus, men de bare løper hit og dit og tenker ikke på annet enn å more seg. Til tross for at de er underkastet alle disse lidelsene, faller det dem ikke inn å rette oppmerksomheten mot dem.

Han som er kommet fram til sannheten, ser det derfor slik, Shariputra: Jeg er sannelig disse vesenenes far. Jeg bør befri dem fra alle disse lidelsene, jeg bør gi dem buddhakunnskapens uendelige og grenseløse lykke. I den kan de leke, more seg og etterpå finne hvile.

Han som er kommet fram til sannheten, ser det derfor slik, Shariputra: Hvis jeg nå ut fra min overbevisning om styrken i min kunnskap og styrken i mine usedvanlige evner skulle vise disse vesenene kunnskapen, styrken og selvtilliten til en som har kommet fram til sannheten, ville ikke dette hjelpe dem til frigjøring med mindre jeg tok i bruk noen kloke virkemidler. For disse vesenene er opphengt i tilfredsstillelse av de fem sansene og henger fast i verdslige ting. De vil ikke bli fri fra fødsel, alderdom, sykdom, død, sorg, jammer, smerte, mismot og fortvilelse som brenner, svir og plager dem. Hvordan skal de kunne bli kjent med buddhakunnskapen hvis de ikke blir jaget ut av denne trefoldige verden, som ligner et gammelt og delvis sammenrast hus i lys lue?

Derfor, Shariputra – på samme måte som denne mannen med kraftige armer lar være å bruke sin muskelstyrke og heller får barna sine til å komme ut av det brennende huset ved hjelp av et godt virkemiddel, og etterpå gir dem store og praktfulle vogner, slik vil også Den ærverdige og fullkomment våkne, Han som er kommet fram til sannheten, la være å bruke sin avanserte kunnskap og kraft, og heller bruke et godt virkemiddel for å lokke folk ut fra denne verden som ligner et brennende og gebrekkelig hus. Og det virkemiddelet han bruker, er fortellingen om de tre vognene, det vil si elevvognen, pratyekabuddhavognen og bodhisattvavognen. Han lokker dem med disse tre vognene og sier som så:

‘Ikke slå dere til ro med denne verden, mine venner. Med sine elendige synsinntrykk, lyder, dufter, smaker og berøringer er den som et brennende hus. Mens dere morer dere her i denne trefoldige verden, brenner dere og pines av begjær etter disse fem sansetilfredsstillelsene. Flykt fra denne verden! Kom dere opp i en av de tre vognene, enten i elevvognen, pratyekabuddhavognen eller bodhisattvavognen! Jeg lover dere at jeg skal gi dere disse tre vognene, så gjør nå så godt dere kan for å komme bort fra denne verden!'

Og jeg lokker dem slik:

‘Dette er flotte vogner, mine venner! De edle lovpriser dem, og de er utstyrt med alle slags fine ting. Disse vognene kan dere leke med, more dere med og hygge dere med, mine venner. Dere vil glede dere stort over det som finnes av evner, krefter, oppvåkningsfaktorer, dypmeditasjonstilstander, frigjøringer, konsentrasjonstilstander og oppnåelser. Her kommer dere til å bli glade og lykkelige!'

De som er kloke, Shariputra, har tillit til verdens far, til Han som er kommet fram til sannheten. På grunn av denne store tilliten slutter de seg til hans lære og følger hans råd.

Noen av dem ønsker å lytte til en annens instruksjoner. For å oppnå det endelige nirvana for seg selv og forstå de fire edle sannheter slutter de seg til læren til Ham som er kommet fram til sannheten. Vi kan si at dette er de som ønsker å bruke elevvognen til å flykte fra verden. De tilsvarer de guttene som løp ut av det brennende huset fordi de ville ha en gasellevogn.

Andre ønsker å øve selvdisiplin og vinne kunnskap uten hjelp av noen lærer, og for å oppnå det endelige nirvana for seg selv og forstå tilværelsens betingelser slutter de seg til læren til Han som er kommet fram til sannheten. Vi kan si at dette er de som ønsker å bruke pratyekabuddhavognen til å flykte fra verden. De tilsvarer de guttene som løp ut av det brennende huset fordi de ville ha en antilopevogn.

Andre igjen ønsker å oppnå allvitenhet, buddhakunnskap og selvstendig kunnskap uten hjelp av noen lærer, til gagn og nytte for alle levende vesener, av medfølelse for all verden og av omtanke for guder og mennesker og alt som lever. Fordi de ønsker å hjelpe alle levende vesener til å oppnå det endelige nirvana, vil de våkne til styrken, kunnskapen og selvtilliten til en som har kommet fram til sannheten, og derfor slutter de seg til læren til Han som er kommet fram til sannheten. Vi kan si at dette er de som ønsker å bruke den store vognen til å flykte fra verden. Derfor kalles de bodhisattvaer og store personer. De tilsvarer de guttene som løp ut av det brennende huset fordi de ville ha en oksevogn.

På samme måte som den mannen vi snakket om, Shariputra, så at barna hans hadde kommet seg trygt ut av det brennende huset – da han visste at de alle var i sikkerhet – ga han hver av dem en vogn av ypperste kvalitet fordi han var rik nok til det, slik ser også Den ærverdige og fullkomment våkne, Han som er kommet fram til sannheten, at store skarer av levende vesener er blitt fri fra den trefoldige verden, at de gjennom porten til Han som er kommet fram til sannheten, har unnsluppet smerter, frykt, farer og ulykker, at de har fridd seg fra fryktens og lidelsens jungel og nådd fram til lindringens lykke. Fordi Den ærverdige og fullkomment våkne, Han som er kommet fram til sannheten, vet han er rik på stor kunnskap, kraft og selvtillit, og fordi han betrakter alle som sine egne barn, fører han dem til full lindring med buddhavognen, Shariputra. Han underviser ikke i noe separat nirvana for hver enkelt. Han gir alle lindring med det store nirvana, med sitt eget nirvana. Til dem som er kommet fri fra den trefoldige verden, gir han de edles høyverdige gleder, som de kan more seg med, Shariputra. Han gir dem dypmeditasjonstilstander, frigjøringer, konsentrasjonstilstander og oppnåelser, alle av like god kvalitet.

På samme måte som den mannen ikke kan sies å være en løgner når han gir hvert barn bare én vogn, den største og beste vognen, dekorert og pyntet med sju slags edelsteiner, til tross for at han lovte dem tre forskjellige slags vogner, Shariputra, farer heller ikke Den ærverdige og fullkomment våkne, Han som er kommet fram til sannheten, med løgn når han først bruker løfter om tre forskjellige vogner som virkemiddel, og etterpå gir alle levende vesener lindring med den store vognen. For Han som er kommet fram til sannheten, Shariputra, er rik. Han har uuttømmelige skattkamre fulle av stor kunnskap, kraft og selvtillit. Derfor er han i stand til å gi alle levende vesener undervisning i en lære som omfatter all kunnskap.
Det er slik man skal forstå hvordan Han som er kommet fram til sannheten, viser vei og bruker den ene vognen som virkemiddel for undervisningens skyld."

Videre uttalte Mesteren disse versene:

39.
En rikmann eier et gammelt hus,
forfallent, dystert og stort.
Stolpene er svarte av råte,
trappene svaier, terrassene gynger,

40.
balkonger gir etter av skrøpelighet,
taket er fullt av store hull,
vinden uler i ødelagte vinduer,
murpussen smuldrer og veggene segner.

41.
Ikke mindre enn fem hundre levende
vesener bor der – av alle slag.
De fyller opp alle rom og nisjer,
hvert eneste møkkete, vemmelige kott.

42.
Takbjelker, dragere, bærevegger,
dører og skillevegger råtner bort.
Tusener av gribber, ravner og ugler
skriker og flakser fra rom til rom,

43.
farlige giftslanger smyger og sniker
i alle lumske kroker og hulrom,
skorpioner og rotter krisler og krafser
i veggene og i mørke boder.

44.
Huset er tilklint med ekskrementer
og fullt av mørkets onde ånder,
mark og fluer yngler i mengder
under sjakalenes stadige hyl.

45.
Glupske, urene åtseletere
glefser grådig i menneskelik;
ustoppelig værer hunder og hyener
etter eimen av råttent kjøtt.

46.
Krypende, usle og svake av sult
er de alltid på jakt etter mat,
de skriker i galskap og raseri
og fyller huset med redsel.

47.
Der bor også grusomme monstre
som eter døde menneskers kjøtt,
tusenbein og kvelerslanger
og slimete, giftige ormer –

48.
de samler seg i skitne bol,
de parer seg og yngler,
og monstrene finner avkommet deres
og eter dem opp i mengder.

49.
Når disse onde monstrene har
blitt feite av andres kjøtt
og så mette at de må gulpe,
slåss de hissig med hverandre.

50.
Mellom de styrtede veggene
bor også redselsfulle demoner.
Noen måler en håndsbredd,
andre to alen – de myldrer omkring,

51.
de griper hunder i føttene,
slenger dem ned så hardt de kan,
fillerister dem etter strupen
og piner dem bare for moro skyld.

52.
Der finnes også magre gjenferd,
langstrakte, svarte og svake
virrer de rundt i evig hunger
og jamrer forpint etter mat.

53.
Noen har tryne så smalt som en nål,
okseansikt, kropp som en hund –
de vræler stygt under flokete hår
i fortvilelse over sin sult.

54.
Monstrene, spøkelsene og demonene
speider i alle retninger
ut av husets vinduer,
som gribber speider etter mat.

55.
Så uhyggelig er dette huset,
denne store, dystre, forfalne
haugen av råttent materiale
som tilhører den rike mannen!

56.
En dag, mens mannen er ute,
bryter det ut en fryktelig brann:
straks er huset hyllet inn
i brølende flammer og skyer av røyk.

57.
Stokker og bjelker står i full fyr,
det knitrer og spraker voldsomt,
stolper og vegger fortæres av ild,
monstre og spøkelser hyler av skrekk!

58.
Gribber og ørner får svidde fjær,
demonene raver med oppbrente fjes,
åtseldyr brøler og skriker i kor
og springer i vettløs redsel,

59.
dumme små demoner vil flykte
fra ilden, svartsvidde, gale
glefser de etter hverandres kjøtt
og blir både brente og blodige.

60.
Sjakalene og hundene brenner
mens de eter hverandre,
skitt og ekskrementer brenner
og sprer en grusom stank.

61.
Tusenbein prøver å rømme fra varmen
mens de bites ihjel av demoner,
spøkelser skriker med håret i brann,
pines både av ild og av sult.

62.
Så uhyggelig er dette huset
som fortæres av rasende ild!
Den rike mannen som eier huset
står ved porten og ser hva som skjer:

63.
Da får han høre sine egne barn
leke ubekymret der inne –
lykkelig oppslukt, tankeløse
ler de høyt med muntre stemmer.

64.
Faren skynder seg inn mens han tenker:
"Jeg må redde sønnene mine!
Er jeg for sen, blir de fanget av ilden,
og alle vil brenne opp og dø!"

65.
Og faren roper til sønnene sine:
"Her i huset er det mye vondt!
Her er mange ondskapsfulle vesener,
og i tillegg en farlig brann!

66.
Her bor mange giftige slanger,
spøkelser, demoner og troll!
Flokker av hunder, sjakaler og gribber
jakter på menneskekjøtt!

67.
Alle disse skapningene
er redsel og lidelse nok i seg selv –
men den grusomme brannen som herjer
gjør faren akutt! Fort dere ut!"

68.
Men de barnslige guttene
er oppslukt av leken – de lytter ikke
til advarslene, de forstår ingenting
av den dødelige faren som truer.

69.
Da tenker mannen: "Å, barna mine!
Hvor voldsom blir ikke sorgen
om jeg mister dem! Nei, aldri
vil jeg la dem dø i brannen!"

70.
Men i det samme ser han en metode:
"Å, disse barna! Så glade i å leke,
men nå har de ingenting å leke med –
så tankeløse barn jeg har!"

71.
Han sier: "Hør, alle mine sønner!
Jeg har mange forskjellige vogner
forspent med gaseller, antiloper og okser,
store og flotte og fullkomment utstyrt –

72.
– de står utenfor! Løp ut av huset!
Bruk vognene som dere vil,
jeg har fått dem laget til dere!
Skynd dere ut og ha det moro!"

73.
Guttene hører farens ord,
og skynder seg alt de kan –
ivrig løper de ut av huset
og straks er de utenfor fare.

74.
Etter å ha fått sønnene ut,
går mannen til torget i byen,
setter seg på løvetronen og sier:
"Mine venner! Nå kan jeg slappe av.

75.
Alle mine stakkars kjære sønner
som jeg med nød og neppe har berget,
var i et redselsfullt, farlig hus,
fullt av ondskap og grusomme vesener –

76.
og ild! De var omgitt av tusen flammer,
likevel lekte de sorgløst.
I dag har jeg reddet dem alle sammen –
nå er jeg virkelig lykkelig!"

77.
Barna ser at faren er glad,
de går bort til ham og sier:
"Gi oss det du lovte oss, pappa!
Tre slags fine vogner!

78.
Hvis det var sant, det du sa der inne,
at du ville gi oss tre slags vogner,
så gi oss dem nå! Vent ikke lenger,
for nå er tiden den rette."

79.
Og mannen er svært rik på gull,
sølv og perler og edle steiner.
Han har mange slaver og tjenere,
kostbare saker og flere slags vogner:

80.
de beste oksevogner av dyrt materiale,
utstyrt med benker og ringlende bjeller,
parasoller og vaiende faner,
og dekket av nett besatt med juveler.

81.
Kunstferdige blomster, smidd av rødt gull,
smykker vognene flere steder,
innsiden er kledd med dyrebar bomull
og annet vakkert og finvevd tøy,

82.
på benkene ligger myke madrasser
og hauger av glatte silkeputer
overtrukket med billedvev --
grasiøse svaner og hegrer i flukt.

83.
Hvite, velnærte, blanke okser
med sterke lemmer og klare øyne
er spent for de vakre juvelvognene
og stelt av mange dyktige tjenere.

84.
Slike vogner gir mannen sine sønner --
de beste som er å skaffe!
Begeistret og lykkelig leker barna
og kjører i alle retninger.

85.
Slik er jeg, Den store seer,
alles beskytter og far, Shariputra!
Barna mine, alle levende vesener,
er bare opptatt av lek og fornøyelser,

86.
og verden er som dette huset –
full av farer, redsel og smerte.
Det brenner hissig på alle kanter
med sykdom, alderdom, fødsel og død.

87.
Jeg har fred med verden. I skogen
bor jeg for meg selv helt fri.
Men verden er min eiendom!
De som brenner, er mine barn!

88.
Jeg fortalte om verdens farer
for å frelse alle barna mine –
men de nektet å høre, opphengt
i sansenytelser, uforstand og lek.

89.
Da fant jeg en annen metode!
Jeg fortalte dem om tre vogner;
og dette er et hjelpemiddel
til flukt fra verdens lidelser.

90.
Til de av mine sønner som priser meg høyt,
som har trefoldig kunnskap og mektige krefter –
pratyekabuddhaene, som ikke kan falle
tilbake, og bodhisattvaene,

91.
og også til mine andre sønner
forteller jeg denne ypperlige lignelsen
om den ene buddhavognen. Ta imot!
Dere blir alle seierherrer!

92.
Buddhavognen er praktfull, vakker,
den mest strålende i hele verden –
kunnskapen til Buddha, den beste blant mennesker,
er opphøyd og fortjener respekt.

93.
Sterke tilstander av dypmeditasjon,
ekte frigjøring, mektig konsentrasjon –
dette er den praktfulle vognen
Buddhas sønner kan fryde seg over!

94.
Med den kan de leke i dager og netter,
i uker og måneder, i årevis!
Med den kan de leke i verdensaldrer!
I tusen millioner verdensaldrer!

95.
Denne juvelkledde, praktfulle vognen
som de kjører til Oppvåkningens terrasse
og morer seg med, både bodhisattvaer
og slike som lytter til Mesterens lære,

96.
denne vognen, Tishya, skal du vite,
er den eneste i hele verden –
det finnes ingen andre metoder
enn den til den fremste blant mennesker.

97.
Dere er barna mine. Jeg er deres far.
Jeg har reddet dere fra smerten
som brente dere i tidsaldrer –
jeg har reddet dere fra all frykt og fare.

98.
Derfor snakker jeg til dere om lindring
selv om dere ennå ikke har nådd den:
hvis dere søker buddhavognen
vil dere bli fri fra all lidelse!

99.
Alle bodhisattvaer som er til stede
følger Buddhas veiledning –
for slik virker Seierherren:
– han disiplinerer mange bodhisattvaer.

100.
Når denne verdens vesener
henfaller til nedrige nytelser,
snakker Verdenslederen om lidelse,
og bare lidelse: den første sannhet.

101.
Og dem som er for enfoldige
til å forstå lidelsens rot,
viser jeg den rette veien:
begjær er lidelsens opphav!

102.
Prøv alltid å slukke lidelsens flamme!
Dette er min tredje sannhet.
Det er den eneste veien til frihet –
praktisér min metode, og du blir fri.

103.
Fra hva blir menneskene fri, Shariputra?
De blir fri fra illusjonens grep.
Likevel sier Lederen: Ennå
har de ikke funnet full lindring!

104.
Og hvorfor sier jeg at en ikke har funnet
sann frihet før en har nådd
den høyeste, uforlignelige oppvåkning?
For slik er min vilje! Jeg, lærens konge,

105.
er født for å bringe verden lykke!
Slik, Shariputra, er lærens essens
som jeg prediker i denne siste tid
til verdens beste. Forkynn den for alle!

106.
Og den som svarer med disse ord:
"Jeg tar med glede imot det du sier!"
og med ærefrykt tar imot denne sutra,
er blitt én som ikke faller tilbake.

107.
For å tro på denne sutraen
må en i tidligere tider ha sett
og respektert andre buddhaer,
og ha hørt en lære maken til denne.

108.
For å tro meg på mine ord
må en ha sett både deg og meg,
hele forsamlingen av munker
og alle bodhisattvaer.

109.
Denne sutraen forvirrer de enfoldige –
den er rettet mot dem som forstår.
Den er utenfor elevenes rekkevidde,
og pratyekabuddhaenes forstand.

110.
Men du har evnen til å tro, Shariputra!
For ikke å nevne mine andre elever –
disse skal vandre i tillit til meg,
om de ikke oppnår egen visdom.

111.
Men nevn ikke dette for innbilske stabukker!
Og heller ikke for utrente yogier!
Enfoldige personer, fanget av begjær,
forstår ingenting og forkaster læren.

112.
Den som forkaster min gode metode
og mitt evig befestede lederskap,
den som med rynkede bryn forkaster
vognen – hør hvilken gru som rammer ham!

113.
Hør hvilken skjebne som rammer
en som forkaster en sutra som denne
i min levetid eller senere,
eller en som krenker munkene:

114.
Etter sin død kommer de til helvete
der de må bli i en verdensalder,
og siden faller de stadig dypere
gjennom utallige verdensaldrer.

115.
Etter at de dør fra helveteslivene
blir de født igjen som dyr,
svake og kraftløse hunder og sjakaler
som andre kan herje med etter lyst.

116.
De blir svarte, flekkete, skabbete,
fulle av kløe og sviende sår,
de mister håret, blir usle og svake,
alle som forkaster min høye oppvåkning.

117.
Foraktet blant dyr, pint av mennesker,
hylende, rammet av stein og våpen –
overalt blir de truet med stokker
og tørker inn av sult og tørst.

118.
Eller født som kamel eller esel:
sliter seg ut mens de trues av pisk,
tenker ikke på annet enn mat,
tåpene som forkaster mitt lederskap!

119.
Andre ganger blir de sjakaler,
motbydelige, halvblinde, sløve,
pint av landsbyguttene,
truffet av jordklumper og våpen.

120.
Deretter faller de enda dypere,
over fem hundre mil ned i mørket,
de forvandles til slimete slanger
som bukter seg tregt og blindt omkring.

121.
Uten føtter, krypende på buken
og levende fortært av snyltedyr,
lider de under grusomme pinsler
fordi de har forkastet min sutra.

122.
Og blir de så endelig gjenfødt som mennesker,
blir de sløve, halte og pukkelryggete,
enøyde, lamme, usle og dumme:
de tror ikke på denne sutraen min!

123.
Alt de sier vender andre mot dem,
en råtten stank står fra kjeften deres,
onde ånder har tatt bolig i dem
som ikke tror på den høyeste oppvåkning.

124.
Alltid fattige arbeider de hardt,
svake og i andres tjeneste.
Plaget av mange sykdommer
streifer de hjelpeløst om i verden.

125.
Han de arbeider for gir dem lite,
og synes endog det er for mye:
det lille de får, tar hurtig slutt.
Slik er ondskapens frukt.

126.
Selv om de får medisiner,
laget til av dyktige leger,
blir de aldri bedre, men verre –
sykdom og smerte tar aldri slutt.

127.
Og noen blir tyver og kjeltringer,
opprørere og landeveisrøvere,
mordere og overfallsmenn.
Slik vil det gå med den onde:

128.
Han får aldri se menneskenes frelser,
kongen som regjerer verden –
han blir født til feil tid,
han som har forkastet mitt lederskap!

129.
Han får heller aldri høre læren,
han blir døv og dum og vettløs.
Fordi han forkastet en oppvåkning som denne,
vil han aldri finne hvile.

130.
Gjennom like mange verdensaldrer
som det er sandkorn på Ganges´ bredder
er han forkrøplet: den bitre frukt
av å forkaste min sutra!

131.
Helvete er hagen hans,
ulykken er hans hjem.
Blant svin eller skitne sjakaler
og skabbete hunder må han leve.

132.
Og om han blir født som menneske
blir han blind og døv og enfoldig,
avhengig av andre og alltid fattig.
Slik vil det gå med ham!

133.
Han er kledd i sykdommens kappe:
kroppen hans har myriader av sår,
skabb, eksem, kløe og lepra,
verkebyller og motbydelig stank.

134.
Han ser ikke tingene slik de er,
raseriet hans flammer hissig opp,
lidenskap styrer sinnet hans,
han parer seg som et dyr.

135.
Om jeg til verdensaldrenes ende
skulle forsøke å skildre det onde
som rammer den som forkaster min sutra,
ville jeg likevel ikke bli ferdig!

136.
Og siden jeg er klar over dette,
sier jeg deg, Shariputra:
Ikke forkynn en sutra som denne
for tåpelige, grunne mennesker!

137.
Men de som er oppmerksomme,
kloke og forstandige
og streber etter den høyeste oppvåkning,
kan få del i denne strålende læren.

138.
De som har sett millioner av buddhaer,
sådd talløse gode frø
og avlagt alvorlige, sterke løfter,
kan få høre denne høyeste læren.

139.
For de energiske og vennligsinnede
som har utviklet dyp nestekjærlighet
og gitt avkall på kropp og liv,
kan du preke denne sutraen.

140.
De som har respekt for hverandre
og ikke har omgang med tosker,
men er tilfreds med en hules ensomhet,
kan få høre denne høyeste sutraen.

141.
Når du ser sanne buddhasønner
som holder seg med gode venner
og skyr venner med dårlig innflytelse,
skal du gi dem del i denne sutraen.

142.
Som juveler og edle steiner
er de som alltid har god atferd
og ivrig studerer de store sutraene –
de skal få høre denne høyeste sutraen.

143.
De som alltid er vennlige og ærlige
og har medfølelse med alt som lever,
de som har respekt for Buddha
skal få høre denne høyeste sutraen.

144.
Den som midt i forsamlingen
legger frem læren med åpent sinn
ved hjelp av gode lignelser –
til ham skal du gi denne høyeste sutra.

145.
Og den som legger hendene sammen
og løfter dem til hodet i håp
om å oppnå en buddhas allvitenhet –
den som flakker på jakt etter visdom,

146.
den som bevarer de store sutraer
i minnet, men ikke bryr seg om å huske
et eneste vers fra andre bøker,
han kan få høre denne høyeste sutra.

147.
Lik en mann som bærer en buddha-relikvie
han ivrig og lenge har søkt etter,
er den som søker denne sutraen
og respektfullt bevarer den i minnet.

148.
Tenk aldri på andre sutraer
eller bøker med verdslig visdom –
de passer for dårer. Sky dem og utlegg
i stedet denne sutraen.

149.
Dette kunne jeg ha snakket om
i tusen verdensaldrer, Shariputra!
Til dem som ivrig søker den høyeste
oppvåkning, kan du gi denne sutraen!


Fra kapittel 4. Tilbøyeligheter.
Lignelsen om den bortkomne sønn

Da den ærverdige Subhuti, den ærverdige Katyayana den store, den ærverdige Kashyapa den store og den ærverdige Maudgalyayana den store hørte dette, og hørte Mesteren selv si at Shariputra ville oppnå fullkommen oppvåkning, ble de slått av forbløffelse, undring og begeistring. De reiste seg straks opp fra sitteplassene sine og gikk fram til Mesteren. Der ordnet de kappen over den ene skulderen, knelte med høyre kne mot marken, la håndflatene mot hverandre og løftet hendene til hilsen mot Mesteren samtidig som de løftet blikket mot ham, og mens de på denne måten bøyde seg i respekt for ham, sa de:

"Vi er gamle, Mester, og vi hedres som eldste i denne munkeforsamlingen. Fordi vi er gamle, tror vi at vi har nådd nirvana, Mester. Vi anstrenger oss ikke for å nå den fullkomne og høyeste oppvåkning, for det har vi ikke tiltak eller krefter til. Når du forklarer læren, Mester, sitter du lenge og snakker. Og når vi sitter og lytter til din undervisning, får vi vondt i alle lemmer og ledd av å sitte så lenge. Derfor ser vi klart at alle fenomener er tomme, flyktige og uten noen fast kjerne. Men vi føler ingen lengsel etter Buddhas læresetninger, de forskjellige buddha-landene eller buddhaenes og bodhisattvaenes lek. Og grunnen til det er at da vi flyktet fra verden, mente vi at vi nådde nirvana. Dessuten er vi gamle og skrøpelige. Så selv om vi har veiledet og oppfordret andre bodhisattvaer til å nå den høyeste og fullkomne oppvåkning, har vi ikke selv lengtet etter den.

Nå hører vi imidlertid du sier at også elever kan nå den høyeste og fullkomne oppvåkning, og det slår oss med undring at vi skal få en så stor belønning. Plutselig hører vi Mesteren tale med en Buddha-røst vi aldri har hørt før, og du sier at vi skal motta en kostelig skatt, en skatt så verdifull at det ikke finnes mål for den. Du gir oss en uhyre kostbar skatt som vi aldri hadde tenkt på, håpet på eller drømt om.

La oss belyse dette med en lignelse, Mester.

Det er som en mann som reiser langt bort fra sin far og slår seg ned i et fremmed land, Mester. Der blir han boende lenge, i tjue, tretti, førti eller femti år. I løpet av denne tiden blir den ene rik, mens den andre blir fattig. I sitt strev for å opprettholde livet vandrer sønnen omkring fra sted til sted for å få seg noe mat og klær på kroppen. Faren på sin side flytter til et annet land, og han eier lagerbygninger fulle av korn og skattkamre fulle av gull. Han har kostbare smykker av gull, sølv, juveler, perler, smaragder, konkylier og edelsteiner, og han eier gull og sølv i mengdevis. Han har mange slaver, slavinner og arbeidsfolk under seg, og han har mange elefanter, hester, vogner, kuer og sauer. Han er omgitt av et stort følge av tjenestefolk, investerer penger i flere store land, og tjener store summer både på landbruk og handel.

På sin leting etter mat og klær streifer den fattige mannen gjennom landsbyer, småbyer, storbyer, provinser, riker og hovedsteder inntil han omsider kommer til den byen der hans far, som er en meget rik mann og har kister og skattkamre fulle av gull og sølv og andre kostbarheter, bor. Den fattige mannens far, denne rike mannen som bor der i byen og eier kister og skattkamre fulle av gull og sølv og andre kostbarheter, har i alle disse årene gått og tenkt på den sønnen han mistet for femti år siden. Han snakker aldri om det, men hele tiden bærer han sorgen og smerten i sitt indre og tenker som så:

"Akk, jeg blir gammel og grå, og alderdommen innhenter meg. Jeg eier kister og skattkamre fulle av gull, sølv og andre rikdommer, men jeg har ikke noen sønn! Bare jeg ikke dør, for da går alle disse rikdommene til spille!"

Og stadig minnes han sønnen som ble borte: "Så godt det ville være om sønnen min kunne ha fått glede av rikdommene mine!"

På sin søken etter mat og klær nærmer i mellomtiden den fattige mannen seg huset til den rike faren som eier kister og skattkamre fulle av gull og sølv og andre kostbarheter. Akkurat da sitter den fattige mannens far utenfor døren til huset sitt, omgitt av en stor forsamling brahmaner, adelsmenn, borgere og arbeidere. Han sitter i et stort høysete med forgylt fotskammel og foretar transaksjoner med hundretusener av gullmynter. Over hodet hans er det strukket en baldakin innsatt med perler og blomster og dekorert med kostbare girlandere av juveler, og tjenere står og vifter ham med store vifter. I stor prakt sitter han der.

Når den fattige mannen får se sin egen far sitte foran huset sitt med så mye stas og prakt, opptatt med forretninger og omgitt av mange mennesker, blir han redd, forskrekket og skjelven over hele seg, og han tenker:

"Jeg har visst uforvarende kommet over en konge eller en annen stormann! Slike som meg har ikke noe her å gjøre! La meg komme meg vekk herfra! Det er bedre at jeg holder meg til gatene i fattigstrøket, for der er det lett å finne mat og klær. Det er best jeg kommer meg unna før de tar meg og setter meg til tvangsarbeid eller noe slikt!"

Dermed skynder den fattige mannen seg bort. Han flykter fordi han er redd for å rammes av en lang rekke plager, og han våger ikke å bli der.

Men den rike mannen som sitter i høysetet foran huset sitt, kjenner igjen sønnen sin med det samme han får se ham. Synet gjør ham glad, oppløftet og oppmuntret, slik at han blir fylt av glede og fryd, og han tenker:

"Herlig! Jeg har funnet han som skal få nyte godt av alle mine rikdommer, mine kister og skattkamre fulle av gull og sølv! Nå som jeg er gammel og grå, er han kommet, han som jeg har tenkt så mye på!"

Opptent av lengsel etter sønnen sender han straks ut løpere med denne ordren:

"Hent den mannen til meg! Fort!"

Løperne stormer av sted og griper tak i den fattige mannen. Han blir redselslagen og skjelver og ryster av skrekk, og han skriker av fortvilelse.

"Jeg har ikke gjort dere noe," jamrer han, men løperne tar ham med makt og trekker ham med seg, samme hvor mye han skriker og klager. Han er livredd og forskrekket og tror at han er fortapt og at de har tenkt å drepe ham, så han besvimer av skrekk og faller bevisstløs til marken.

Når faren hans ser dette, sier han til tjenestefolkene sine:

"Ikke trekk ham hit på den måten!"

Deretter slår han kaldt vann over den fattige mannen uten å si noe mer til ham. Grunnen til at han ikke sier noe, er at han erkjenner sønnens tilbøyelighet til å leve i usle kår og sin egen opphøyde posisjon. Likevel vet han at det er hans egen sønn. Men han sier ikke et ord om dette til noen, for han forstår at han må finne en lempeligere metode. I stedet vender han seg mot en av mennene og sier:

"Gå bort til den fattige mannen og si til ham at han er fri og kan gå hvor han vil."

Mannen gjør som han blir bedt om, og forteller den fattige mannen at han er fri og kan gå hvor han vil.

Når den fattige mannen hører dette, blir han overrasket og forbløffet. Han reiser seg opp og skynder seg bort. Han tar strake veien til byens fattigkvarter, der han håper å kunne få seg mat og klær.

Den rike mannen tenker ut en måte å lokke til seg den fattige mannen på. Han tilkaller to menn som ikke ser særlig flotte eller imponerende ut, og sier til dem:

"Gå og finn den mannen som var her. Tilby ham dobbel daglønn for å komme og arbeide i huset mitt, men lat som om det er dere selv som har funnet på det. Hvis han spør hva han skal gjøre, så bare si at han skal hjelpe dere med å gjøre rent og rydde søppel."

De to mennene oppsøker den fattige mannen og sier det de har fått beskjed om. Og fra da av arbeider de alle tre med å rydde søppel og gjøre rent hos den rike mannen, og får utbetalt lønn som avtalt. De bor i en stråhytte i nærheten av den rike mannens hus. Gjennom et vindu i huset sitt kan den rike mannen se sin sønn arbeide med å rydde boss og skitt, og dette synet rører ham dypt.

Den rike mannen går ut av huset sitt og tar av seg kransene, smykkene og praktklærne sine. Så ifører han seg gamle klær, skitner seg til med støv, tar en kurv i høyre hånd og går sønnen sin i møte. Han hilser vennlig på ham og sier:

"Ta disse kurvene og rydd straks bort det rusket og rasket som ligger her!"

På den måten kommer han i snakk med sønnen sin, og etter en stund sier han:

"Bli værende her i min tjeneste, min venn, og ikke gå noe annet sted. Du skal få ekstra god betaling. Hvis det er noe du trenger, kan du bare komme og spørre meg om det, samme om det er en krukke, en gryte, et kokestell, ved, salt eller mat. Jeg har en gammel kappe til overs, og hvis du trenger den, kan du bare si ifra. Jeg skal gi deg alt du har bruk for. Føl deg som hjemme her og betrakt meg som din far, for jeg er jo eldre enn deg. Du har gjort godt arbeid med rydding og rengjøring her, og så lenge du har arbeidet for meg, har du ikke vært uhederlig, svikefull, vrien eller frekk. Slike feil som ofte finnes hos andre arbeidsfolk, finner jeg overhodet ikke hos deg. Fra nå av skal du være som min egen sønn!"

Fra da av kaller han ham "sønn", og den fattige mannen føler den samme hengivenhet for ham som for en far. I tjue år fortsetter han å arbeide med å rydde søppel og gjøre rent. Han går inn og ut av den rike mannens hus og føler seg hjemme der, men blir likevel boende i stråhytta si.

Litt senere blir den rike mannen syk, og han føler at døden nærmer seg. Han sender bud etter den fattige mannen og sier til ham:

"Kom hit, min venn. Jeg eier kister og skattkamre fulle av gull, sølv og andre kostbarheter. Nå er jeg blitt alvorlig syk, og jeg ønsker å gi alle disse rikdommene til noen som kan ta imot dem og ta vare på dem. Jeg vil at du skal ta imot dem og eie dem sammen med meg. Men ikke sløs bort noe."

På den måten får den fattige mannen del i de store rikdommene, men han bryr seg ikke noe særlig om dem. Han bruker ikke noe av det selv, ikke engang så mye som en skjeppe byggmel, men fortsetter å bo i stråhytta si og regner seg som like fattig som før.

Den rike mannen ser at sønnen hans opptrer både modent, ansvarlig og sparsommelig, og han merker at sønnen føler seg litt forknytt over å ha fått en så høy status og skammer seg over sitt tidligere liv i fattige kår.

Når han kjenner at han skal dø, sammenkaller den rike mannen en stor forsamling av slekt og familie, kongen og hans ministere og byens og landets fremste borgere, og presenterer sin sønn for dem med disse ordene:

"Hør her, mine herrer! Dette er min egen, kjødelige sønn. For femti år siden forsvant han fra byen der vi bodde," og han sa navnet på byen, navnet på sønnen og sitt eget navn.

"Mens jeg lette etter ham, kom jeg til slutt til denne byen. Dette er min sønn. Jeg er hans far. Jeg overfører alle mine inntekter til ham, og alt jeg eier, skal være hans."

Når den fattige mannen hører disse ordene, blir han lamslått av forbauselse og tenker: "Plutselig er jeg kommet i besittelse av alle disse kistene og skattkamrene fulle av gull, sølv og andre kostbarheter!"

Nettopp slik representerer vi sønnene til Han som er kommet fram til sannheten. Han som er kommet fram til sannheten sier til oss slik den rike mannen gjorde:

"Dere er mine sønner."

Vi slet med tre problemer, Mester: lidelsens problem, begrepenes problem og forgjengelighetens problem, og i livets og dødens kretsløp var vi tilbøyelige til å velge usle løsninger. Derfor ansporet Mesteren oss med mange forenklede læresetninger som kan sammenlignes med søppel. Disse har vi praktisert og strevd og arbeidet med, og vi har forsøkt å vinne nirvana som lønn. Vi var tilfredse med nirvana som lønn, Mester, og syntes vi fikk mye av Buddha som belønning for at vi praktiserte, strevde og arbeidet med disse læresetningene. For Han som er kommet fram til sannheten kjenner våre tilbøyeligheter til det usle. Derfor trekker han seg litt unna og blander seg ikke med oss, og han forteller oss ikke at hans skattkiste av kunnskaper skal bli vår, til tross for at han med sin dype forståelse av undervisningsmetoder har utpekt oss som arvinger. Og vi hadde ikke forstand til å ønske oss den, Mester, fordi vi var tilfredse med å få nirvana som lønn.

Vi holder opphøyde prekener for de store bodhisattvaene om Buddhas visdom og innsikt. Vi forklarer og analyserer visdommen, enda vi selv ikke aspirerer til å oppnå den. Og grunnen til dette er at Han som er kommet fram til sannheten kjenner våre tilbøyeligheter og benytter seg av tjenlige metoder. Selv visste vi ikke det som han nå har fortalt oss: at vi er Buddhas ektefødte sønner. Men nå har Mesteren minnet oss på at vi er hans arvinger.

Vi er nemlig Buddhas egne sønner, om enn med tilbøyeligheter til det usle. Mesteren ser styrken i våre tilbøyeligheter og kaller oss derfor likevel bodhisattvaer. Han har derfor pålagt oss to roller. I forhold til bodhisattvaene skal våre tilbøyeligheter kalles usle, men likevel skal vi inspirere dem til å våkne til buddhatilstanden.

Dette har Mesteren gjort fordi han kjenner styrken i våre tilbøyeligheter, og derfor kan vi si at vi uten å søke, uten å ønske eller forvente det og uten å aspirere til det er kommet i besittelse av den dyrebare allvitenhet fordi vi er Buddhas sønner."


Fra kapittel 24. Den allsidige

Den allsidigeMesteren talte til den store bodhisattva Akshayamati og sa: "Det finnes verdener der bodhisattvaen Avalokiteshvara ifører seg en buddhas skikkelse og underviser beboerne der. Det finnes andre verdener der Avalokiteshvara underviser befolkningen i en bodhisattvas skikkelse. Til andre henvender han seg i form av en oppvåknet eneboer og gir dem undervisning i læren. Han underviser andre igjen i skikkelse av en Buddhas elev. Noen underviser han i skikkelse av Brahma og andre i skikkelse av guden Shakra. Andre igjen møter ham i skikkelse av en engel og får undervisning, mens han viser seg for atter andre i skikkelse av en fe. For slike som kan hjelpes av å se Herren, viser Avalokiteshvara seg som Herren, og han underviser dem. For andre igjen viser han seg som en keiser, et spøkelse, en demon, en general eller en brahman, alt etter hva som vil være til størst hjelp for dem."

Teksten er oversatt fra Saddharmapundarikasutram, red. P.L. Vaidya, Darbhanga 1960. Versene er oversatt i samarbeid med Tone Gleditsch Stabell.